Le régime alimentaire des habitants d'Afrique de l'Ouest est l'un des plus sains au monde

Au menu, moins d'aliments transformés et plus de produits frais.

Selon une étude publiée par la revue Lancet Global Health, les habitants du Sénégal, Tchad, Sierra Leone et Mali ont un régime alimentaire parmi les plus sains au monde. Les recherches ont porté sur 187 pays en 1990 et 2010. Les auteurs de l'étude, issus de l'université de Cambridge, ont analysé la consommation de denrées alimentaires saines pour l'être humain, comme les fruits, les légumes ou le poisson. Autant d'aliments qui contiennent de nombreuses fibres et de l'omega-3, explique le site d'informations Quartz. Ils ont aussi étudié à la loupe la consommation d'aliments nocifs pour la santé comme les sodas, les produits saturés en graisse ou la viande transformée.

Il ressort de cette étude que les habitants d'Afrique subsaharienne et particulièrement ceux d'Afrique de l'Ouest adoptent un régime alimentaire très sain, à l'inverse des Européens ou des Américains. «Probablement parce que leur régime comprend des viandes maigres, des légumes et des amidons de base, avec moins d'aliments transformés qu'ailleurs», note Quartz.

La qualité pas la quantité.

Cependant, l'une des limites de l'étude est que les chercheurs ne s'intéressent qu'à la nature des aliments consommés et non pas à leur quantité. «Ne regarder que la qualité du régime alimentaire n'est pas parfait, nous le savons», reconnaît l'un des auteurs de l'étude. «Mais nous n'avions vu jusque là que très peu de choses sur la qualité des régimes alimentaires et sur quoi les gens mangent vraiment.»

La conclusion de l'article paru dans The Lancet Global Healthy indique que si la consommation d'aliments sains pour la santé a augmenté entre 1990 et 2010 à travers le monde, il en va de même pour la nourriture nocive pour le corps humain. Dans le futur, les régimes alimentaires des populations africaines risquent aussi d'englober plus d'aliments transformés à cause de l'urbanisation et de la sédentarisation des modes de vie.

Source : http://www.slateafrique.com/

Les Signares, la minorité métisse matriarcale du Sénégal

Les signares (du portugais senhoras) sont les jeunes femmes métisses, issues du mariage de Portugais (puis de Français ou d'Anglais) avec des femmes wolofs et peules de la Petite-Côte du Sénégal, dans les comptoirs de Rufisque (Rufisco) au XVIIe siècle, puis de Gorée et finalement de Saint-Louis jusqu'au milieu du XIXe siècle.

Signare : aquarelle de l'abbé David Boilat,
(extrait de son ouvrage Esquisses sénégalaises, 1853)

Histoire

Origine et évolution

Cette francisation du mot portugais senhora (dame) désigne à l'origine les femmes africaines qui, vivant en concubinage avec des Européens influents, acquièrent un rôle économique et un rang social élevé. Les signares semblent avoir existé depuis la fin du xve siècle dans les comptoirs portugais sur toute la côte occidentale entre le Sénégal et le cap des Palmes. Le terme s'applique ensuite à toute femme retirant une certaine notoriété soit de son métissage soit de son habileté de commerçante, souvent des deux à la fois.

Arrivés à la suite des navigateurs portugais, les lançados s'adaptent au mode de vie africain et engendrent les premières communautés métisses notamment aux escales de Rufisque, Portudal et Joal. Parmi ces aventuriers se trouvent des individus en délicatesse avec la justice mais aussi des personnes de confession juive refusant de se convertir au catholicisme.

Intérieur de signare (gravure de 1890)

L'arrivée de la France et de l'Angleterre, en transformant le Sénégal en zone de guerre, détruisit cette première micro-civilisation féminine de la petite côte et le système économique pacifique, qu'elles avaient su développer avec leurs familles wolof et peules et leurs pères portugais (souvent de confession israélite). Les signares émigrèrent de la petite côte du Sénégal vers les îles de Gorée et Saint-Louis au début du xviiie siècle pour se mettre à l'abri des guerres déclenchées par les Occidentaux entre les rois du Sénégal pour obtenir des esclaves en échange d'armes à feu, de poudre, de munitions, de verroteries et de pièces d'Indienne (morceaux de tissu importés d'Inde puis fabriqués à Rennes dans le cas de la France).

Par la suite les signares dédaignent le simple concubinage et développent, entre le xviiie siècle et le xixe siècle, une pratique de mariages à la mode du pays qui ressemble plus à l'application d'un droit coutumier africain ou musulman qu'aux préceptes matrimoniaux français. Les premières femmes à convoler ainsi viennent en majorité de la communauté des noirs catholiques affranchis ou des captifs domestiques*. Ces mariages durent habituellement le temps du séjour du mari et il arrive que la même femme épouse successivement les quatre ou cinq titulaires consécutifs d'une même fonction, devenant ainsi la « femme de l'emploi ». Non seulement le mari européen apporte des avantages matériels immédiats mais il laisse après son départ maison, esclaves et capital à faire fructifier dans le commerce. Ces mariages à durée limitée sont entérinés par les pouvoirs publics même après l'application du Code Civil en 1830.

La Signare de Gorée avec ses esclaves, gravure polychrome d'Adolphe d'Hastrel.
Musée de la Compagnie des Indes (Lorient)

Ils ne représentaient pas plus de 15 % du total des unions. Les signares étaient fortement attachées aux unions endogamiques entre métis (80 % des unions), seules capables de pérenniser leur culture et de préserver le capital accumulé de mère en fille sur plusieurs générations. Les mariages avec des Occidentaux étaient élitistes et avaient pour objet de construire en France et en Angleterre de puissants réseaux d'affaires familiales et de faire bénéficier leur communauté de la protection permanente de leurs parentés occidentales contre d'éventuels brutes envoyées à Gorée par les administrations de ces nations. Les Signares ne se mariaient donc jamais avec de simples matelots, mais avec des cadres bourgeois ou aristocrates français et anglais. Les signares ne sont pas issues du mariage de femmes africaines esclaves avec des Occidentaux mais bien d'unions libres entre femmes lébous ou wolofs parfois faisant partie de l'aristocratie et des Occidentaux. Une des nièces de la reine du Waalo Ndaté Yalla était d'ailleurs une signare.

Un bal de signares à Saint-Louis (gravure de 1890)

Les signares réussirent au cours de différentes périodes à résister aux gouverneurs et officiers fraîchement débarqués qui contestaient leur pouvoir et leurs privilèges. Grâce à leurs réseaux familiaux, elles arrivaient sans peine à atteindre les instances du pouvoir monarchique en France comme en Angleterre afin de contrecarrer toute décision déstabilisant leur mode de vie.

Ces rusées mulâtresses (métisses), appelées communément signares (qualificatif de rang et non pas de couleur), étaient réputées pour leur beauté envoûtante et leurs richesses, qu'elles firent fructifier habilement. Entre coquetterie quotidienne, fêtes dominicales et entretien de suites grouillantes de petites captives richement parées (esclaves sauvées de la traite négrière et intégrées aux maisons des signares), elles menèrent des vies de femmes fatales, cultivant à l'extrême la sensualité.

* L'origine sociologique des signares de Gorée, n'est pas liée à la servitude (esclave) mais bien au contraire à des unions entre personnes libres ; l'affirmation ci-dessus est contraire aux résultats de recherches du professeur Jean Boulègue de l'EHESS (Paris) et aux actes notariés des Archives nationales de France. L'auteur a probablement confondu avec les signares de Saint-Louis du Sénégal qui elles sont en partie issues de cette strate sociologique comme l'atteste la thèse de Nathalie Reysse - Sorbonne Thèse de Doctorat 1982.

Quelques signares célèbres, leurs maris et leur descendance

Stanislas Jean de Boufflers, marquis de Remiencourt

Mary de Saint Jean de Gorée, épouse du Député Barthélémy Durand Valantin vers 1843

Barthélémy Durand Valantin (5 décembre 1806 - 1864),  

Bibliographie

• Document utilisé pour la rédaction de l’article Joseph Roger de Benoist, Abdoulaye Camara et Françoise Descamps, « Les signares : de la représentation à la réalité », dans Abdoulaye Camara & Joseph Roger de Benoist, Histoire de Gorée, Maisonneuve & Larose,‎ 2003

• Joseph Roger de Benoist et Abdoulaye Camara, Gorée, Guide de l'île et du Musée historique, Publication du Musée historique, Dakar, avril 1993

• Joseph Roger de Benoist, Abdoulaye Camara, F. Descamps, X. Ricou et J. Searing, Histoire de Gorée, Maisonneuve et Larose, 2003

• Abdoulaye Camara, « Gorée : Passé, présent et futur » in Le Patrimoine culturel africain, Maisonneuve et Larose, 2001

• Jean-Luc Angrand, Céleste ou le temps des Signares, Éditions Anne Pépin, 2006, essai.

• Guillaume Vial, Les signares à Saint-Louis du Sénégal au XIXe siècle : étude critique d'une identité métisse, Université de Reims, 2 vol., Mémoire de maîtrise, 1997

• Tita Mandeleau, Signare Anna, ou le voyage aux escales, Dakar, Nouvelles Éditions africaines du Sénégal, 1991roman. (ISBN 2723604373)

Film documentaire

1994 : Gorée, l'île des signares (Abdoulaye Camara, Florence Morillères, France, Neyrac Films, 26'

Lien externe

« Site relatif aux métis sénégalais, page sur les signares »

La langue des esclaves, un trésor encore vivant en Colombie

L'abolition de l'esclavage il y a plus de 160 ans en Colombie n'a pas éteint le "palenque", la langue des esclaves africains qui ont conquis leur liberté dans la montagne surplombant les Caraïbes, dans le nord du pays, un trésor encore entretenu aujourd'hui.

Mélange unique de bantou et d'espagnol, ce langage créole est né à San Basilio de Palenque, un village fondé au début du XVIIe sur les hauteurs de Carthagène, principal port de la traite négrière à l'époque coloniale du vice-royaume de Nouvelle Grenade.

Parlé autrefois par les esclaves dits "marrons", des fugitifs ayant trouvé refuge dans cette enclave, le "palenque" est officiellement pratiqué encore aujourd'hui dans une école de cette commune, inscrite au patrimoine culturel immatériel de l'humanité de l'Unesco en 2005.

L'établissement a ouvert ses portes en août 2011, plus de 160 ans après le décret du 21 mai 1851 abolissant l'esclavage dans ce pays où 10,4% de la population est d'origine africaine (selon le dernier recensement de 2005). Il accueille 403 élèves, en majorité de jeunes adultes.

"Ils parlent très bien palenquero. Très souvent, ce sont même eux qui nous corrigent", affirme à l'AFP Basilia Perez, une professeur de 43 ans qui met au service de l'alphabétisation du village tous les aspects de sa culture, des traditions vestimentaires ou musicales aux rites funèbres.

Ses étudiants ne sont pas seulement les rares personnes connaissant ce dialecte hérité du centre et du sud de l'Afrique, régions où ont été arrachés les esclaves envoyés en Colombie. Ils sont aussi ceux qui en perpétuent la tradition dans ce village divisé en deux quartiers.

"Le quartier du haut fut le premier à être bâti. C'est là qu'arrivèrent les Africains qui parlaient des langues bantoues. Le quartier du bas fut constitué plus tard par la population qui parlait espagnol", raconte à l'AFP Justo Valdes, un chanteur de 60 ans, directeur d'un groupe de musique local.

La conservation de la langue palanquero tient aux origines même du village, où cette communauté s'est maintenue à l'écart du reste du pays durant des siècles, restant repliée jusqu'aux années 30 du XXe siècle.

Cet isolement a d'abord été forcé, en raison de la persécution des esclaves "marrons", dont l'un des leaders Benkos Bihoho, le fondateur du village, fut exécuté en 1621.

Il a fallu attendre un décret royal de la couronne d'Espagne en 1689 pour mettre un terme, non à l'esclavage, mais à la fin des poursuites judiciaires visant à récupérer les propriétés terriennes occupées par ces anciens esclaves.

Faute d'avoir pu "en finir avec cette communauté", ce décret a "ainsi consolidé son autonomie", souligne auprès de l'AFP l'historien Alfonso Cassiani, enseignant à l'Institut international des études caribéennes de l'Université de Carthagène.

"La langue palenquero et les coutumes qui y sont attachées montrent la richesse et la diversité culturelle de la Colombie, mais ce sont aussi des trésors qui dépassent la communauté et constituent un héritage des esclaves marrons", insiste M. Cassiani.

Un héritage qui reste toutefois toujours sous la menace de l'oubli. Sur les quelque 4.500 habitants de San Basilio, seulement 1.390 maîtrisent cette langue. Plus inquiétant, parmi les enfants de 5 à 14 ans, ils ne sont que 26 à connaître le palenquero, selon une étude du ministère de la Culture.

Source : http://www.lepoint.fr/

Des Afro-Brésiliens pistent leurs ancêtres grâce à des tests ADN

L'origine de plus de 100 millions d'Afro-brésiliens pourrait être enfin être décelée 127 ans après la fin de l'esclavage.

Plus de 100 ans après la fin de l'esclavage, la moitie des Brésiliens ne connaissent toujours pas leur origine. "Les esclaves perdaient tout, leur nom, leur identité. Avec ces tests ADN on a rétabli la connexion", déclare Carlos Alberto Jr, directeur du projet "Brésil : ADN Afrique", cinq documentaires visant à "renouer les liens rompus par l'esclavage".

Des tests portant sur l'ADN mitochondrial (salive) ont été réalisés sur 150 candidats puis analysés par un laboratoire à Washington qui dispose d'une base de données de 220 ethnies. Les 150 candidats étaient en majorité des militants des mouvements noirs dans cinq États du Brésil où ont débarqué en masse 4,5 millions d'esclaves du XVIe au XIXe siècles : Rio de Janeiro, Minas Gerais, Bahia, Pernambouc et Maranahao.

"Au XIXe siècle, il y avait huit Africains pour un Portugais. L'idée est de montrer que le Brésil a été colonisé aussi par les Africains" et pas seulement par les Européens que le Brésil a fait venir après l'abolition de l'esclavage au XIXe siècle pour "blanchir" le pays, explique Alberto Jr.

Zezé Motta

L'actrice Zezé Motta, de Rio, devenue célèbre avec le rôle de l'esclave "Xica da Silva" dans le film homonyme (1976) de Caca Diegues, a ainsi découvert qu'elle était issue de l'ethnie Yoruba. 

Un mélange d'émotions incroyables

"L'historien et scénariste du film m'avait dit qu'à partir de mes caractéristiques physiques je devais être gourounsi de Côte d'Ivoire. J'ai vécu des années avec cette idée et soudain, à 70 ans, un test scientifique montre que je suis Yoruba du Nigeria. Cela a été un mélange d'émotions incroyables", explique la comédienne.

Elle raconte, émue, que lors d'une escale au Nigeria dans les années 90, elle avait ressenti une profonde et inexplicable tristesse qui avait duré plusieurs jours et se dit aujourd'hui persuadée qu'il y a "un rapport" avec les origines de ses ancêtres.

Zulu Araujo, président de la Fondation culturelle Pedro Calmon à Salvador de Bahia, a lui aussi eu un choc en apprenant qu'il descendait du peuple Tikar du Cameroun, une ethnie majoritairement islamique. "Je pensais, comme de nombreux Bahiannais, que j'étais Yoruba. J'ai dû refaire mon identité dans ma tête à 62 ans", explique cet expert de la question raciale.

"Au Brésil, notre origine nous a été retirée de façon sophistiquée et brutale", souligne-t-il. "On a détruit les papiers de nos ancêtres et changé nos noms. C'était une stratégie perverse pour nous maintenir sous domination".

Dans le cadre d'un des documentaires, il est allé au Cameroun et a visité Bankim, un village Tikar : "J'ai pu y confronter mes origines. Les similitudes physiques et culturelles sont devenues évidentes. Je me suis reconnu dans le fait qu'ils sont extrêmement musicaux". Il a été baptisé Tikar "selon des rites très proches du Candomblé" afro-brésilien.

Zulu Araujo estime que les tests ADN serviront à dire aux Afro-brésiliens qu'ils ne sont pas seulement fils d'esclaves mais aussi d'Africains, de guerriers dignes de respect. "Ce qui m'intéresse, c'est de créer les conditions pour que le processus de racisme soit dépassé", dit-il.

Les films de 52 minutes, incluant le retour de cinq Afro-brésiliens en Afrique dont Araujo, sont en phase de production et l'objectif des producteurs est de parvenir à une diffusion au-delà des frontières du Brésil, notamment en Afrique.

Résultat parfois décevant

Pour certains afro-descendants, le résultat du test ADN a parfois été décevant.

C'est le cas de la journaliste Luciana Barreto, 38 ans. "J'attendais de découvrir mon origine africaine, étant donné mon type physique... mais quand j'ai ouvert l'enveloppe, j'ai appris que j'étais 100% indigène sud-américaine. Je suis restée perplexe", affirme-t-elle.

Luciana Barreto

"Cela été un choc et je me suis sentie coupable, parce que je n'avais lutté que pour un seul côté de moi-même", en tant que militante d'un mouvement noir, alors que "je savais que les indigènes ont été massacrés et le sont encore", indique-t-elle, sans pouvoir retenir ses larmes.

"J'attends maintenant les résultats du côté de mon père. C'est mon frère qui a fait le test", dit Barreto, le chromosome Y étant uniquement transmis de père en fils, ce qui permet de suivre la lignée mâle (directe) d'une famille où d'une ethnie.

En tout état de cause, "ce résultat ADN intensifie ma lutte pour dénoncer un pays qui nie son histoire et le racisme", indique Luciana Barreto. Au Brésil, 51,2% de la population est noire ou métisse, dans un pays de 202 millions d'habitants.

"Peu de Brésiliens ont un micro, comme moi, pour crier que oui nous sommes racistes, oui nous excluons, oui nous avons de la ségrégation au Brésil", lance la journaliste.

Alors qu'il se croyait Yoruba, le "babalawo" (gardien des secrets du Candomblé) Ivanir dos Santos, qui coordonne depuis 2007 la marche annuelle contre l'intolérance religieuse à Rio, a lui aussi été déçu par les conclusions du test: "il indique que je suis 100% européen du côté de ma mère...", confie-t-il.

C'est pourquoi cet homme de 60 ans attend désormais "avec impatience" de connaître l'ADN du côté de son père. "Ma recherche continue", dit-il.

Source : © 2015 AFP

Les Krou: ces africains qui ont vaillament refusé d'être reduit en esclavage

Les Krou sont indigènes du Libéria et de la Côte-d'Ivoire. Ils furent connus pour leur talent de navigateur leur forte résistance à la capture par les esclavagistes européens durant la traite négrière transatlantique. Le Krou se battirent avec véhémence et préféraient même se suicider plutôt que de devenir esclave. En raison de leur ténacité, ils furent considérés comme un peuple difficiles et de moindre valeur dans le commerce des esclaves. 

En dehors de leur force de résistance, le Krou étaient connus pour leur capacité à naviguer sans effort sur les mers. Leurs compétences, aussi bien en canoë et en surf sur les forts courants océaniques les rendirent célèbres et leur valu plus tard  de travailler sur des navires de guerre et des navires marchands britanniques dans les années 1700.

Source : http://blackgirllonghair.com/

Traduction de Franswa Makandal

La prière de la cérémonie du Bwa Kayiman

Bois-Caïman: un exemple organisationnel et spirituel

Boukman appelé Dutty Boukman ou Zamba Boukman est né en Jamaïque. Il était très grand, de forte stature et éduqué, en effet, il savait lire d’où son surnom « Book Man » qui est devînt Boukman (en kréyol), il avait la confiance de son maître et fut nommé à des postes de responsabilité : contremaître puis cocher sur la plantation Clément.

Boukman, Dutty Boukman, Zamba Boukman fut le leader de la cérémonie du Bois Caïman le 22 août 1791. Cette cérémonie est un des événements déclencheur de la formidable épopée la révolte des esclaves de Saint-Domingue pour aboutir à la naissance de la première République Noire moderne : Haïti.

Boukman était un Hougan et c’est avec la Mambo Cecile Fatiman qu’il mena la cérémonie du Bois-Caïman à laquelle furent présents entre autres:

• Georges Biassou (qui sera plus tard un des « lieutenants » de Toussaint Louverture)

• Jeannot Bullet

• Jean-François Papillon

La cérémonie du  Bwa Kayiman succéda à celles menées en 1676 par Padrejean et en 1757 par Franswa Makandal.

La prière de la cérémonie du Bwa Kayiman fut traditionnellement attribuée à Boukman:

« Le dieu qui créa la terre, qui créa le soleil qui nous donne la lumière. Le dieu qui détient les océans, qui fait gronder le tonnerre. Dieu qui a des oreilles pour entendre. Toi qui es caché dans les nuages, qui nous observe où que nous soyons, tu vois que le blanc nous a fait souffrir. Le dieu de l’homme blanc lui demande de commettre des crimes. Mais le dieu en nous veut que nous fassions le bien. Notre dieu, qui est si bon, si juste, nous ordonne de nous venger de nos préjudices. C’est lui qui dirigera nos armes et nous apportera la victoire. C’est lui qui nous aidera. Nous devrions tous rejeter l’image du dieu de l’homme blanc qui est si impitoyable. Écoutez la voix de la liberté qui chante dans tous nos cœurs »

La prière en Krèyol:  

"Bon Dje ki fè la tè. Ki fè soley ki klere nou enro. Bon Dje ki soulve lanmè. Ki fè gronde loray. Bon Dje nou ki gen zorey pou tande. Ou ki kache nan niaj. Kap gade nou kote ou ye la. Ou we tout sa blan fè nou sibi. Dje blan yo mande krim. Bon Dje ki nan nou an vle byen fè. Bon Dje nou an ki si bon, ki si jis, li ordone vanjans. Se li kap kondui branou pou nou ranpote la viktwa. Se li kap ba nou asistans. Nou tout fet pou nou jete potre dje Blan yo ki swaf dlo lan zye. Koute vwa la libète kap chante lan kè nou." 

NOIR & BLANC

Ces belles illustrations de l'artiste haïtien Joseph Kendy, membre du studio d'art haïtien Chevelin Illustration, raconte l'histoire d'un ancêtre héroïque pendant le Maafa.

Source : Dessin & histoire : Joseph Kendy

© Kendy Joseph - Chevelin Illustration